喫茶Honfleur掲示板2005, 2006年

Message#2083 2005年12月20日(火)10時13分
From: 和井　恵

補足説明。

> あべるさん
>
> > 和井　恵さんのメッセージ(#2063)への返事
> >
> >> 「記憶」には二種類の作用があります。
> >> 一つは物事を記憶する作用。
> >> そして、もう一つは、その記憶したことを再生する・思い出す作用。
> >> しかし、もう一つ別の「意味合い」があることをご存じでしょうか？
> >> それは、「気づく（正しく知覚する）」ということです。
> >> これは、「知識」をもとにして、ある「見解」を身につけ、
> >> それを基礎（ベース）として「思索する（思いこむ）」ということではありません。
> >> それら（知識）を必要としない、全く別の「修行方法」が存在するのです。
> >
> >これは和井さんがご修行の中で到達されたお考えなのでしょうか、どこかにこういった
> >考え方が紹介されていますのでしょうか。
>
> 上座部仏教（テーラワーダ）が、この瞑想法を継承しています（笑）。
>
> 　→　http://www.j-theravada.net/4-vipassa.html

このホームページで紹介されているのは、「入り口」です。

尚、「瞑想法」について、私が他の場所で書いたレスをここで紹介しておきましょう。

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>それともうひとつ、釈迦は苦行を否定しているという発言をしている人もありますが、
>これも「苦行を否定」ではなく、「苦行だけでは悟りはひらけない」と
>説いていると認識しているんですが・・・。
>「苦行そのものを否定」している説もあるんでしょうか？

仏教を研究する学者の中には、釈迦が「成就」する直前に、
「この方法は、苦の滅尽に至るための根本的な解決法では無い。」
と考えて「苦行」から離れたことを指して、
「苦行を捨てた（否定した）」のだと解釈する人もいるようです。
一緒に苦行をしていた五人の比丘達のように…

しかし私は、「●●●さん」と同じように、
「苦行だけでは悟りはひらけない」と考えて「離れた」のだと思います。
実際には、「アーガマ」を読んでみると、
その中では釈迦が「苦行」を人々に勧めている場面も出てきます（笑）。

当時のインドの「修行」は、大きく二つに分けることが出来ます。
つまり、「苦行」と「瞑想」です。

釈迦は出家して間もなく、二人の師の下で「瞑想の道」に入りました。
そして割と短期間で「無所有処」「非想非非想」という、
二つの「境地」を「体得」してしまいます。
これらは仏教の「八解脱」の六番目と七番目に当たり、
「無色の瞑想」とも呼ばれています。

つまり、オウムの教義で言うと、「コーザルの世界」と言うことになります（笑）。

｜まず、五蘊無我の法について話したよね、最後の方で。
｜五蘊無我とは、この肉体は厭い離れるものであると、ね、忌み嫌って離れなさいと。
｜感覚器官は、忌み嫌って離れなさいと、ね。
｜そして、普段思っていること、つまり表層も忌み嫌って離れなさいと。
｜それから、ブラフマランドラ内にあるイメージも捨てなさいと。
｜そして、意志も捨てなさいと。
｜そうなったとき、あなた方はコーザルの世界に入ることができますよと、ね。
｜そして、コーザルの世界に入ったならば、それを解脱といいますよと、
｜ニルヴァーナといいますよと、言っているよね、釈迦牟尼は。
｜　　　　　　　　　　　　　　　（一九八七年十月十一日　和田平集中セミナー）

釈迦は、「コーザルの世界がニルヴァーナだ」などとは言っていません（笑）。

元々「アストラル」や「コーザル」という言葉は、
マダム・ブラヴァッキーを始祖とする「神智学」で使われていた言葉です。
「肉体」「エーテル体」「アストラル体」「メンタル体」「コーザル体」「ブティ体」
と言った、とても詳細な分類を、「神智学」では行っていますが、
それらの中の言葉を「流用」して、「色界」と「無色界」を「言い換え」て、
新しい「解釈（説明）」を付け加えたものなのです。

当時のインドの「瞑想法」には、大きく二つの流れがあったように思われます。
一つは「ブラフマンとの合一」に代表されるような「宇宙意識的なものとの一体化」。
もう一つは「真我」に代表されるような「自己（個我）の本源への帰還」。

しかしこれを「ヨーガ・スートラ」的に解釈すれば、
「真我独存」は「有我想三昧（有種子三昧）」の段階（というか、これがさらに転化した形）。
「大我との合一」は、「無我想三昧（無種子三昧）」として捉えることも出来るでしょう。

しかし、釈迦はこれらの「境地」に満足できず、
「この方法は、苦の滅尽に至るための根本的な解決法では無い。」
と考えて、六年間にもわたる「苦行の道」に入りました。

そして、ついに「第三の道（新しい、より現実的な瞑想法）」を見いだすのです。

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