喫茶Honfleur掲示板 2007～2009年

Message#22235 2009年6月6日(土)13時39分
From: 和井　恵

釈迦が説いた世界観、「一切経」。

アーガマの中の一つ、「サンユッタ・ニカーヤ」には、
「一切」と名付けられた短い教典が収められています。

みなさん、わたしは「一切」について話そうと思います。
よく聞いて下さい。「一切」とは、みなさん、いったい何でしょうか。
それは、眼と眼に見えるもの、耳と耳に聞こえるもの、
鼻と鼻ににおうもの、舌と舌に味わわれるもの、
身体と身体に接触されるもの、心と心の作用、のことです。
これが「一切」と呼ばれるものです。

誰かがこの「一切」を否定し、
これとは別の「一切」を説こう、と主張するとき、
それは結局、言葉だけに終わらざるを得ないでしょう。
さらに彼を問い詰めると、その主張を説明できず、
病に倒れてしまうかも知れません。何故でしょうか。
何故なら、彼の主張が彼の知識領域を越えているからです。

（Sanyutta-Nikaya 33.1.3）

釈迦の説いた「世界（一切）」とは、
「六つの感覚器官（六処）」を通して認識出来る領域です。
そして、私たちがこれ以外に「認識できる対象世界」は存在しません。

眼　…　視覚によって知覚できる世界（眼識、光と色で構成される）
耳　…　聴覚によって知覚できる世界（耳識、音によって構成される）
鼻　…　嗅覚によって知覚できる世界（鼻識、匂いによって構成される）
舌　…　味覚によって知覚できる世界（舌識、味によって構成される）
身　…　触覚によって知覚できる世界（身識、感触によって構成される）

意　…　心の感受作用によって知覚できる世界
　　　（意識、表象を伴うものと、伴わないものによって構成される）

そして、五感によって知覚される、
光（色）と音と匂いと味と感触によって形作られた世界、
これを「欲界（欲動の対象となる世界）」と名付けたのです。

また、心の働きによって生起する認識対象を、
表象（形のある）を伴う場合は「色界」と名付け、
それらの伴わない微細なものを「無色界」と名付けたのです。

これが「三界（欲界・色界・無色界）」の最もシンプルな説明です。
釈迦が説いていた頃は、このような簡単な内容だったのです。
（それが、部派仏教の時代になると様々な解釈、注釈が付け加えられ
難解で分かりづらいものになっていってしまったのです。）

※以上が、私のgooブログの日記からの転載です。

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釈迦は、出家をしてすぐに、二人の師の元へ赴いて、
「無所有処」と「非想非非想」の二つの瞑想状態を体得しています。

しかし、「これらは苦の滅尽に至る道ではない」として、
すぐに、それらの意識状態を捨てているのです。

釈迦の説いた三界とは、何を基準にして語られているのでしょうか？
それらは霊的ステージの高い低いではありません。
単純に、「苦しみが多いか、少ないか」で語られているのです。

欲界とは、「五妙欲」に囚われた世界（意識状態）だということ。
五官とその対象（眼・耳・鼻・舌・身と眼識・耳識・鼻識・舌識・身識）
苦しみの因となる「囚われの対象」が、それだけ多いのです。

そしてこれは「五蘊」と対応させてみると、最初の三つがこれに当たります。
つまり、欲界は、「色（身体）」と「受」と「想」に対応するのです。

これに対して、色界と無色界は、第６番目の感覚器官とその対象
つまり、「意と意識」に属するので、「受」と「想」のみになるのです。
そして、無色界は、「色（表象）」が無い分だけ、
囚われる対象（苦の因）が少なくなっている、ということ。

つまりこれらは「苦を生起させる因・対象」の、
増減によって語られた「意識状態の種類」なのです。
（しかしこれらは、あくまでも一時的な増減であって、滅には至りません）

色界も無色界も、これを「五蘊」と対応してみると、
「受（の中の意）」と「想（想起されるモノ、意識世界）」に当たるのです。

ですから、「無所有処」も「非想非非想」も、
「自我を構成する五つの集まり」の中の一つ、「想」の範疇に入るのです。
（ちなみに、過去世の記憶も、この想の領域に属します）

「小空経」の訳を下記に示しますが、

http://homepage1.nifty.com/manikana/canon/sunna.html

ここでは明確に「無所有処についての想い」「非想非非想処についての想い」
という訳語が使われています。

これを「十結」と対応させると、「五下分結」が欲界に対応し、
「色貪」が色界、「無色貪」が無色界に対応するのです。

そして、無明の次にある「慢」が、優劣を生起させる…

つまり、高い世界・低い世界、高いステージ・低いステージという認識（分別）をね。

釈迦は、五蘊無我（非我）を説いています。

もし、自己や世界をあるがままに観察し、
「これはわれに属するものではない、これはわれではない、
これはわれのアートマンではない」と知るならば、
自己や世界に関する誤った見方を捨てることができるであろう。

（マッジマニカーヤ 8:3）

仏教の世界観（ただし釈迦の教えでは無い）で「遊ぶ」のは自由ですが、
もし、それらに囚われているのだとするならば、
解脱・悟りへと至ることは、永遠に不可能だと思います。

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