Message#2689 2006年1月19日(木)02時51分
From: あべる | |
| 和井 恵さんのメッセージ(#2674)への返事
> 「逢う」も「別れる」も、共に「無常（一時的なモノ）」なのです（笑）。
> そして、私たちは「本質的」には「別のモノ」ではない。
> 「逆（別離）」もまた「無常」、これに、本当に「気づけ」ば「苦」は「滅尽」するでしょう。
なるほどなるほど、苦しみもまた無常。少なくとも言葉の上だけでは非常によくわかります。
でも体感時間ってことになると、苦しみの方がずっと長く続くように思えるのでしょうね。
> 「真我」とは、「主観」そのものです。
> しかし、考えてみれば解るとおり、私たちは「自分を直接観る」ことは出来ません。
> 必ず、例えば「鏡（客体）」というものを使って「間接的」にしか認識できない。
> しかしそれは、「虚像」にしか過ぎないのです。
> それと同じように、「真我（私）」を「客観視（想定）」して、
> 「言葉」という「客体」を使って「理論化（説明）」し始めた「段階」で、
> それはすでに「真我」では無くなってしまうのです。
> この「パラドックス」を理解出来れば、
> 何故釈迦が「無記」を貫いたのかが、大体「理解」できるのではないでしょうか。
う〜〜〜ん、難しくてよく理解できてないです。修行体験として「真我」を体得するしか
ない、とは教えられますし、「真我」を体験できるステージでない者にとって「言語表現
で説明不可能な『真我』をどうやって確信できるのですか？」 と質問したところ、体験した
人からデータを貰うしかないかな〜、との答を頂いたことがありましたが・・・。
いくつかの比喩表現はあるわけですが、何かわかりやすい説明ってないでしょうかね〜。
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