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| Message#41452 2011年1月1日(土)14時28分 From: 和井 恵 |
| Re:沙門果経 |
 | ＹＡＳＵさんのメッセージ(#41417)への返事 > 沙門果経には、いろいろ書いてあって、 > まるで、原始仏教の行法のカタログみたいだと思いましたね。 > わたしは最高の経典だと思います。 「沙門果経」とまったく同じ修行プロセスが、他の長部経典でも説かれています。 ですから、「沙門果経」を最高の経典だと思うのは、他の経典を知らないからだと思います。 （私も、去年の初めまでは、 ＹＡＳＵさんとまったく同じ状態でした。） > それを読んでいると、ソンシが言っていたように、 > 超能力とか神通力がもれなく付録として付いて来るみたいです。 「ソンシが言っていた」というのは、単純に、釈尊の経典の受け売りをしていただけです。 > しかるに、オウムではある程度は付くみたいですが、 > あまり芳しくはないようです。 ダルドリー・シッディ（カエル跳び）などを「神足通」の前段階などと言って結びつけ、 それらしき夢（前生の夢？）と「宿命智」とを結びつけるのは、かなりの無理があります。 「ある程度は付く」というのは、ほとんど「思い込み（誤解）」なのではないでしょうか？ > 和井恵さんのブログを見てもサッパリ分からないですが、 > それはどういう差なのか？なんて考える今日この頃ですが、 > > やはり、神通力とかは天界や阿修羅界に相当する功徳が身に付かなければ、 > 発現しないんでしょうかね。 > > グルや本尊への帰依を大事にする点で、オウムは大乗仏教の範疇ですから、 > それを自分に引っ張ってきて、 > 借り物のエネルギーに酔っているという感じかな。 漏尽智へと至るプロセスを詳しく描いている経典は、「沙門果経」意外にも沢山あります。 そして、「沙門果経」だけを読んでいても、幾つかのヒントを見つけることは出来ても、 そのプロセスを実践するための、具体的な修行方法を知る（見つける）ことはできません。 他の経典に書かれていることと照らし合わせて、欠落している内容を補完していく作業が必要なのです。 オウムで神通力が顕現しなかったのは、正しい教えと修行方法を知らず、実践をしていなかったからです。 彼らは、阿羅漢果どころか、最初の「預流果（三結を断じていること）」すら得てはいなかったのです。 何故、そう断言できるのかというと、問題は、三結（有身見・禁戒取・疑）の中の、特に「禁戒取」の部分。 これは、間違った戒律や教えを盲信して、それに執着してしまっていることを指しています。 これに囚われてしまっていると、正しい修行を進めることが出来なくなってしまうのです。 例えば、「修行をするためには功徳が必要だ」などという教えを、釈尊は比丘たちに説いていません。 修行をするのに「功徳（善業）」を強調し始めたのは、おそらく大乗仏教になってからだと思います。 （六波羅密の修行の最初に「布施」を配したために、そのような理論が後に成立してしまったのでしょう） しかも、この「六波羅密」の最後の「智慧波羅密」の内容は、釈尊の説いた「七科三七道品」に当たるのです。 註：七科三七道品 … 八正道・四念処・七覚支・四神足・五根・五力・四正断、の修行法の総称。 「智慧波羅密」が七科三七道品であるという説明は、「大般若経」や「大智度論」の中に明記されています。 そして「功徳（善業）」は、転生を良くすることには役立ちますが、解脱や悟りの修行とは特に何も関係がありません。 ですから「神通力は、功徳が身に付くと発現する」というのは、何の根拠もない「妄想」にしか過ぎないのです。 そのような話しは、いくら経典群のあちこちを探し求めてみても、何処にも、一切、まったく語られていません。 そもそも、功徳を積むことを教えているのは、天界転生を目指している「在家信者」に対してだけなのです。 この教えとはまったく別に、解脱・悟りを目指す比丘たちに対しては、 〈 黒でもなく白でもない果報を持つ、黒でもなく白でもない業であり、業の消滅に導く業 〉 というものを、釈尊は経典の中で説いていたのです。 註：黒い業は悪業、黒い果報は苦しみ、白い業は善業、つまり「功徳」を積むことを表しています。 そして、この〈 業の消滅に導く業 〉とは、具体的には何を指しているのかと言うと、 それは、私たち誰もが、生まれつきすでに持っている「思（意思）・チェータナー」のことなのです。 つまり、釈尊の教えでは、本来、私たちが持っている「意思（自由意思）」の勝れた力〈 業の消滅に導く業 〉を、 「無明」から派生している「無知（禁戒取や疑など）が、無力化してしまっているのだ！！と説いているのです。 本当は、本来は、もっと努力出来るのに、勝手に「功徳が足りないから」と自己暗示をかけて、すぐに挫折してしまう。 「功徳が足りない」「カルマが悪い」「運がない」「帰依が足りない」など、「自力（自分の努力）」ではなく「他力」のせいにする。 そして、「他力（自己が依存する何か）」に縋（すが）ることで、何とか楽をしていい結果を出したいと願ってしまっている。 つまり、間違った「邪見解・邪思惟」が、潜在意識に働きかけて「勝れた自力」の発現を、無力化してしまっているのです。 ですから、「グルや本尊への帰依」などというものも、釈尊の教えにはありません。 何処からか「エネルギー（あるいは恩寵など）」を引っ張って来る、というような発想そのものが「皆無」なのです。 （何かの力に依存して生起するものは「無常」です。ですからそれは、必ず後で「苦しみ」に変化するのです。） そういう意味では、仏教（比丘たちに説いた釈尊の教法）は、宗教などではありません。 その理由は、「本尊（神・仏）」や、それに対する「帰依（信仰）」といったものを、まったく説いていないからです。 自己こそ自分の主（あるじ）である。他人がどうして（自分の）主であろうか？ 自己をよくととのえたならば、得難き主を得る。 自分がつくり、自分から生じ、自分から起こった悪が智慧悪しき人を打ちくだく。 ──金剛石が宝石を打ちくだくように。 極めて性（たち）の悪い人は、仇敵がかれの不幸を望むとおりのことを、自分に対してなす。 ──蔓草が沙羅の木にまといつくように。 みずから悪をなすならば、みずから汚れ、みずから悪をなさないならば、みずから浄まる。 浄いのも浄くないのも、各自のことがらである。人は他人を浄めることができない。 たとい他人にとっていかに大事であろうとも、 （自分ではない）他人の目的のために自分のつとめを捨て去ってはならぬ。 自分の目的を熟知して、自分のつとめに専念せよ。 【 「ダンマパダ（真理の言葉）】第十二章 自己 】 特に、この中の、 〈 浄いのも浄くないのも、各自のことがらである。人は他人を浄めることができない 〉 この詩句を、解脱・悟りを志（こころざ）す修行者ならば、心に刻み込む必要があるでしょうね… ──釈尊は比丘たちに「信」を説いていますが、これは、神や仏やグルを「信仰（帰依）」することではありません。 釈尊の説いた「教法（四諦八正道）」を、正しく了知して、それを「確信」しなさい、と説いているのです。 そしてその「確信」が、自己の「「思（意思の力）・チェータナー」を自立（迷妄から離脱）させるのです。 ですから「グルや本尊への帰依（そのエネルギーに依存する）」などという教えは、釈尊の教えからすれば、 「五下分結」の、そして「三結」の二番目にあたる、「禁戒取」として扱われてしまうような内容なのです。 それは、「間違った教えや戒律を守ろうとする執着」と成って、その「誤謬見解（邪見解・邪思惟）」が、 「勝れた意思の力（自力）」の発現を、阻害し、妨害し、そしてさらには無力化させてしまうのです。 「三結（有身見・禁戒取・疑）」は、全て「誤謬見解（間違った見解に囚われていること）」に属します。 ですから「見道（多聞・教えを学ぶことで見解を正していく修行）」によって捨断することが出来るのです。 そして、この「三結」を断ずることで、「預流果」を得た後で、初めて本当の、本格的な実践（修道）が始まるのです。 ──ちなみに、大乗仏教の教義で、とても重要視されている「四無量心」という教えの場合などにしても、 アーガマの中では、「四梵住」と呼ばれていて、「梵天界」へ転生を得るための瞑想法として説かれています。 そしてそれは主に、在家の人たちに向けて説かれている教えなのです（臨終間近に教えを受けて、転生先を定める）。 このように、釈尊の時代には、出家者と在家者との教えが、明確に分けられて説かれ、実践されていたのです。 （これに関しては、幾つかの興味深い、面白いエピソードが、中部経典の中で語られています。） |